從“番客”到“回回”再到“回族”
寺坊是一種典型的回族社區(qū)組織形式，是一種獨(dú)特的社會(huì)結(jié)構(gòu)單元。一個(gè)寺坊以一座清真寺為中心，形成一個(gè)獨(dú)特的穆斯林居住區(qū)，它既是本坊教民的宗教活動(dòng)中心，又是本坊成員教育、文化、經(jīng)濟(jì)與社會(huì)活動(dòng)的中心。寺坊與清真寺一一對(duì)應(yīng)，一個(gè)坊對(duì)應(yīng)著一座清真寺。
回族寺坊的數(shù)量與所在地區(qū)回族人口的數(shù)量呈正比?；刈迦丝谠矫芗?，寺坊的空間分布也就越密集，同時(shí)寺坊的規(guī)模也就比較大。小的寺坊有數(shù)十戶教民，大的寺坊多達(dá)數(shù)百戶教民。
寺坊是回族社會(huì)基層的宗教社區(qū)，除具有普通社區(qū)的特征外，更多地依靠共同的宗教文化來(lái)維系。寺坊制是回族保持本民族群體傳承的一種組織形式。回族不像中國(guó)其他少數(shù)民族（藏族、蒙古族等）那樣擁有傳統(tǒng)的聚居區(qū)，并與特定的地理區(qū)域相聯(lián)系，而是以寺坊社區(qū)作為民族存在的形式。在社會(huì)學(xué)的社區(qū)研究中，一般強(qiáng)調(diào)的是社區(qū)的地理邊界，而對(duì)回族的寺坊來(lái)說(shuō)，更顯現(xiàn)出一種文化邊界的意義。因?yàn)榛刈逦幕鸵詽h族為主體的文化有著諸多不同，因此使回族寺坊社區(qū)形成了一種獨(dú)特的文化，獨(dú)特的文化內(nèi)涵又可能使這個(gè)社區(qū)打破地理界限，具有地理上的廣延性和文化上的內(nèi)斂性：地理上的廣延性是指一些回族家庭可能遠(yuǎn)在社區(qū)的地理邊界之外，但在文化和心理上仍然歸于這一寺坊；文化上的內(nèi)斂性是指寺坊社區(qū)的主要衡量依據(jù)是文化，也就是說(shuō)，即使有漢族家庭居住在寺坊邊界之內(nèi)，但他們?cè)谖幕弦膊⒉粚儆谶@個(gè)寺坊。正是這種立體文化結(jié)構(gòu)筑起了回族社區(qū)“圍寺而居，依坊而守，依坊而商”的模式，奠定了回族立足于漢文化社會(huì)的根底。
這一組織形式不是一開(kāi)始就存在的，而是從唐宋到明清，經(jīng)歷了一個(gè)變化發(fā)展的過(guò)程。
考察穆斯林在中國(guó)的歷史，其名稱從唐宋之“番客”，到元朝的“回回”，再到后來(lái)的“回族”，名稱變遷的背后是一個(gè)由外來(lái)者到本地族群的變遷過(guò)程。在這一過(guò)程中，承載穆斯林社會(huì)的基本組織制度也發(fā)生了變化。唐宋之番坊，本質(zhì)是中央王朝對(duì)外來(lái)者的管理方式，“番客”并未納入“王朝子民”的行列，他們僅僅被看成是一些在中國(guó)僑居的僑民，而且，番坊也不是中國(guó)的民族社會(huì)結(jié)構(gòu)，它與中國(guó)固有社會(huì)的關(guān)系較為松散，其重點(diǎn)在于與外來(lái)僑民的貿(mào)易關(guān)系。當(dāng)時(shí)的管理者有“篩海”（教長(zhǎng)）和“嘎錐”（宗教法官），后來(lái)形成了“三掌教制”，即：（一）掌教（又稱主持或稱伊瑪目，后來(lái)稱阿訇），即講解經(jīng)文和領(lǐng)拜的人；（二）穆安金（贊禮），即傳呼禮拜的人；（三）嘎錐（亦稱海推布、哈的、協(xié)教或稱哈最、尕最、尕錐），即執(zhí)掌教法的人；此外還有木哲哇，即勤雜。據(jù)歷史記載，唐宋時(shí)，管理穆斯林的都番長(zhǎng)和番長(zhǎng)，一般是由“篩海”和“嘎錐”擔(dān)任。
元朝建立后，隨著回回入居中國(guó)人口數(shù)量的增加以及擁有較高的社會(huì)地位，回回基本完成了在中國(guó)本土化的過(guò)程。元初“回回哈的司”制是元朝為規(guī)約回回社會(huì)的一種嘗試。元朝初年，隨著回族先民來(lái)華數(shù)量的增多，分布的地域也越來(lái)越廣泛，元朝在中央政府設(shè)置了“回回掌教哈的所”機(jī)構(gòu)，在地方分別設(shè)置了“哈的司”。“哈的”即卡迪，是伊斯蘭教法官的稱號(hào)，其職權(quán)有兩個(gè)，一是管理宗教活動(dòng)，一是處理回回內(nèi)部的訴訟。“哈的司”是一種回回自我管理的組織體系，這時(shí)的回回在政治上還有相當(dāng)?shù)莫?dú)立性。經(jīng)過(guò)元初“回回掌教哈的所”的管理，廣大的回族穆斯林在政治、經(jīng)濟(jì)、宗教、文化等方面，獲得了進(jìn)一步的發(fā)展，從而使回族社會(huì)加快了從僑民到本土化的進(jìn)程。
元朝中后期，隨著回回本土化的逐漸完成，“哈的司”制被取消，元朝政府正式把回回納入了國(guó)家版籍。到明代，回回人口較多的各地城鄉(xiāng)，最終形成了寺坊制度。寺坊制度的形成，實(shí)際上標(biāo)志著回族社會(huì)組織形式在中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)的定型。
回族是一個(gè)全民信教的民族，他們由遙遠(yuǎn)的中亞、西亞等國(guó)進(jìn)入中國(guó)境內(nèi)后，不可能擁有土地，而且隨著元代“回回軍”被派遣到全國(guó)各地駐防，廣大的回回人必然被遷居到全國(guó)各地，而且這一時(shí)期的回回商人由于經(jīng)商的需要，更不可能集中居住在一個(gè)地方。在元代，中國(guó)的云南、廣東、福建、江西、陜西、湖南、湖北、河南、甘肅等地都散居著大量的回回人，“大分散”的局面在元代已經(jīng)形成。但是，由于生活上的需要，他們自然而然地會(huì)選擇與他們有著共同生活背景和經(jīng)歷的人生活在一起。因?yàn)樽畛鮼?lái)中國(guó)定居的回族先民們，生活往往很艱難。畢竟他們沒(méi)有像當(dāng)?shù)厥谰拥哪切┘易逡粯泳哂袕V大的關(guān)系網(wǎng)，在定居中國(guó)的一段時(shí)期，常常孤立無(wú)援。在許多情況下，連他們的鄉(xiāng)音和習(xí)慣也與當(dāng)?shù)厝烁静煌Ｔ谠?，由于回族擁有較高的社會(huì)地位，所以并沒(méi)有在居住的地區(qū)形成一種固定的社會(huì)組織。到明清時(shí)期，回族社會(huì)地位不僅較元代有所降低，而且回族群眾納入了里甲制度，這樣，回族為了本民族的生存發(fā)展，以及本民族生活需要，開(kāi)始聚族而居，從而形成了他們?cè)谌珖?guó)“小聚居”的居住形式，以清真寺為中心居住的“寺坊制”最終形成。
回族社會(huì)這種組織制度的變遷，是和回族社會(huì)自身變化的需要分不開(kāi)的。對(duì)于最早進(jìn)入中國(guó)的回族先民來(lái)說(shuō)，一方面他們希望自己生活在一個(gè)全部信仰伊斯蘭教的穆斯林世界里；另一方面，他們所持有的基于宗教信仰而形成的獨(dú)特的生活方式，必然會(huì)使他們保持高度的自身社會(huì)凝聚力。
人類社會(huì)總是依托于某種組織而存在。為了適應(yīng)社會(huì)的發(fā)展，他們也不斷地改進(jìn)組織形式，從而推動(dòng)社會(huì)的進(jìn)步?；刈宓纳鐣?huì)組織發(fā)展過(guò)程也是如此。寺坊制的形成，標(biāo)志著回族作為一個(gè)信仰伊斯蘭教的民族完成了從僑居到本土化的過(guò)程。
回族的“寺坊”，有兩個(gè)明顯的特點(diǎn)：第一，寺坊的獨(dú)立性。凡有十幾戶、幾十戶或幾百戶回族居民的地區(qū)，只要人們有能力，便會(huì)建造一座清真寺，擇聘一位阿訇任教長(zhǎng)。這一區(qū)域便形成一個(gè)獨(dú)立的寺坊，與其他的寺坊沒(méi)有隸屬關(guān)系。第二，教長(zhǎng)的聘請(qǐng)制。各寺坊的教長(zhǎng)由本坊的教民在品學(xué)兼優(yōu)的阿訇中擇聘。教長(zhǎng)任期一般是三年，可以連聘連任。
寺坊制度對(duì)回族社會(huì)生活的各個(gè)方面產(chǎn)生了重要的影響。
首先，有了寺坊制度，就使回族群眾的宗教信仰有了一定的保障。他們所進(jìn)行的宗教活動(dòng)，也就不再僅僅局限于個(gè)人的信仰范圍，而是開(kāi)始以寺坊為單位，在教長(zhǎng)的統(tǒng)一領(lǐng)導(dǎo)下進(jìn)行宗教活動(dòng)。這種統(tǒng)一的宗教活動(dòng)一方面加深了回族群眾對(duì)伊斯蘭教的信仰，另一方面也使回族的宗教信仰得以一代一代地沿襲。其次，在寺坊制度的保證下，回族的經(jīng)濟(jì)、文化、教育傳統(tǒng)得以確立。第三，寺坊制度使伊斯蘭教的各種習(xí)俗在回族中得以保存并逐代流傳。這些習(xí)俗，包括飲食、喪葬、服飾以及宗教儀式等，在寺坊制下，都逐漸演變成為回族全民族的風(fēng)俗習(xí)慣，而開(kāi)齋節(jié)、古爾邦節(jié)等宗教節(jié)日，也隨之變成回族的民族節(jié)日了。
