回族、回民、回回、回回人，是回族人至今還沿用的稱呼，“回回”一詞使用的年代較為久遠。和很多民族一樣，因為年代的不同、語言甚至口音的差異，外部對回族以及其先民的稱謂也不盡相同，如果不進行多方位了解，很容易得到片面的認識。本文將結合古今中外史書記載、民間大眾話語流傳等方面，對“回回”一詞的起源和所指群體做個較為全面的描述。

一、漢文史料中與“回回”相關的稱謂和演變過程

胡人騎駝

說起“回回”需從隋唐時期的胡人、蕃客、胡商說起，當時的“胡”和“蕃”雖然從字面理解上范圍比較廣，但實際主要是指來自波斯和中亞地區(qū)的人群（可參見《太平廣記》等唐代的記載），這些胡人有僑居也有定居，定居所住的地方叫“蕃坊”，這就是回族習慣把聚居地稱為“回坊”的來由。僑居的則來往于絲綢之路和香料之路從事商業(yè)活動，從事經商的胡人蕃客，會選擇寒冷季節(jié)到來前趕回去，氣候轉暖時再回來。回族民間有說法認為，是當時漢語人群把從西域而來，風俗、語言、體貌大體一致的人稱為“回”，僅為“回去、回家”之意。國內史學界則多認為是“回回”是“回紇”、“回鶻”的異寫或音轉。唐代的在華胡人中，還有波斯和中亞小國的一些王族和平民，他們是為躲避阿拉伯人的侵略，逃亡而來?！端囊酿^考》中說到：“回回在西域，地與天方國鄰”。

元代之前，“回紇”、“回鶻”和“回回”，這三個詞在的漢語文獻中沒有明確的界限，幾乎是同義詞，在不同作者的漢文史籍中通常是交替混用，所指囊括了西域、漠北胡人直至中亞和波斯一帶人群。宋元時期，分布在中東部的回回（粟特、猶太、波斯等胡商成分較多）、回紇、回鶻被統稱為回回人；分布在漠北一帶的部分回回、回紇、回鶻則往西遷移后，聯合當地一些民族形成了畏兀兒，還有的發(fā)展成為塔吉克、烏茲別克、吉爾吉斯、哈薩克等西域民族。此際，回紇、回鶻這類稱謂在史書記載中基本消失，而“回回”和“畏兀爾”等稱謂明朗起來，在官方的詔諭和漢文記載中凡涉及到民族的一般為“蒙古、畏兀兒、回回、也里可溫、河西、契丹、女真、漢人”這類字樣。

自此（元代），“回回”在官方或漢語史籍中除了指已經定居在中國境內的回回人外，通常也指的是比“畏吾兒”更西的人群，也就是我們所熟悉的“蔥嶺以西、黑海以東”——阿富汗、烏茲別克斯坦、塔吉克斯坦、伊朗、吉爾吉斯斯坦、土庫曼、阿塞拜疆以及哈薩克斯坦、伊拉克、土耳其和高加索部分地區(qū)。宋元以至明清期間，除了明代的撒拉等族外，凡是從這一地區(qū)入華的商人、工匠、軍士、學者等大部分歸入到回回人里。歷史長河中，這一地帶分分合合，時而統一為一個國家，時而分裂為諸多小國，雖然不同國家不同族群在語言和文化的細部上存有差異，但整個文化面貌和人種上則大體一致，也都有禁食豬肉等古老的西域民族傳統；回回人沒有統一的信仰（祆教、景教、猶太教、摩尼教、薩滿教、佛教以及伊斯蘭教），但在多數外部人看來，這些宗教并同回族風俗表現出來后的形式大同小異。

明代，“回回”和“色目人”在漢文記載中并用，如《大明律》有關律條正文下面的纂注中，通常有“色目即回回”的釋文。但也有使用“回輝”的現象，如呼和浩特清真寺清真寺內存有“洪武皇帝御制回輝教百字”碑。“杭郡重修禮拜寺記”也有“回輝氏”一語。明萬歷四十一年的北京牛街禮拜寺“敕賜禮拜寺記”碑中，回族自稱為“回回”，這是目前為止回族人以回回自稱的最早證據。當然，實際回回做為自稱的年代肯定比這要早的多，只是由于相關歷史文物、記載被毀壞和篡改掉了，也和各代封建統治者的文字獄有直接的關系。

回族一詞做為民族稱謂，目前有據可查的是出現在清乾隆時代。乾隆《重修肅州新志》卷三十“西陲紀略”敘述哈密人口向肅州地方的遷徙時寫道：“哈密夷人于故明時徙居肅州衛(wèi)東關鄉(xiāng)居住者三族。曰維吾兒族，其人與漢俗微同；曰哈喇布族，其人與夷同；曰白面回回，則回族也。今皆男耕女織，為邊氓矣。士商營伍，咸有其人”。再往后的年代，“回族”做為民族稱謂使用越來越普遍，僅在官方記載中的例子就不勝牧舉。

二、蒙古語、波斯語、突厥語、阿拉伯語、俄語等西方語種對“回回”稱呼

回族人、波斯人、和普圖什人

回回，是漢語、漢人主要對“蔥嶺以西、黑海以東”地帶人群的稱呼，在蒙古語中則另有叫法，蒙古語一般稱回回為Sarta’ul，漢語譯音為：撒兒塔兀勒（回回人的統稱），單指回回男性則用“撒兒塔黑臺（Sartaqtai）”，若單指回回女性則用“撒兒塔黑臣（Sartaqcin）”。原文詞根Sart（撒兒塔）在中亞的各種語言中為“商人，或者與突厥人不同的波斯人”之意，此處的"波斯'不是當代狹義的伊朗，而是涵蓋了“東伊朗（火尋、粟特、怛羅斯、大宛、月氏、吐火羅等）”在內的廣大區(qū)域，自然也包括該區(qū)域內的猶太人、吉普塞人等。Sart在察合臺文獻中意思為“不能聽懂突厥語的波斯人”。學界也有說法認為沙陀也是Sart的另一種稱謂方式。波斯語分為若干支系，主要有古波斯語、粟特語、普什圖語、花剌子模語、塔吉克語、猶太-波斯語、庫爾德語、于闐語、奧塞梯語、米底語等。

與撒兒塔兀勒（回回）一詞相對應的阿拉伯文則是a‘jami，意為“非阿拉伯人的波斯人”。

《史集》是波斯伊兒汗國宰相拉施特主編的波斯文文獻，該文獻在國際史學界享有盛名，其中與蒙古文撒兒塔兀勒（回回）一詞互譯的是“tajik”，中國史學家將其譯為“大食”，很明顯tajik譯為塔吉克更為恰當。這里的大食是經過幾番演變后的稱謂——大食最初是漢語稱呼阿拉伯人所用，當波斯被阿拉伯人侵占后，波斯人也被稱做大食人；阿拉伯繼續(xù)侵占中亞地區(qū)后，該地區(qū)的波斯語系民族和突厥人也變成了大食人。當然，此時的大食早已不是阿拉伯人的概念了。這也不難理解為什么有些漢文史書上記載的回族人物是大食，但實際卻是布哈拉、塔什干或馬什哈德人了。

元時回回國武士裝束

17世紀后，回族在中亞地區(qū)被稱做Dungan (東干)，這一稱謂起源于中亞突厥語言的諸民族，TUNGGAN這一名稱是由TURUP QALGHAN(站下來的，住下來的)或Dongel（意思是回來）演變而來，與古突厥語里的“豹子”發(fā)音近似，用漢語的理解就是“回族”。俄語也沿用了這一詞匯，用“Dungan”一詞做為回族稱謂，可以確認在1819年就已出現（1819年《西伯利亞通報》刊載的普季姆采夫在1811年從布赫塔爾敏斯基到伊寧市的游記中）；在英語、德語里1830年代也相繼出現。此后，“Dungan”在突厥、俄語、英語和其它西方語言中用來指代中國境內外的所有回族人。多數情況下是"Dungani"或"Tungani"，有時也用"Dungens"或"Dungans"。

中國國內一些民族對回族也有不同的稱謂，如四川彝族稱回族為“Maja”（馬家，回族多姓馬有關）；云南的佤族、傣族稱回族為“Basi”（帕西，意為波斯。）

三、歷史各代的“回回”信仰狀況

從民國至今，通常在我們所能看到的回族歷史方面的書籍中，幾乎無一例外地把回回等同于穆斯林，而且有少數別有用心的人極力強調這一點。顯然這是巨大的錯誤，非常片面的理解，絲毫經不起推敲和檢驗，更不符合歷史。

大量史料記載和文物足以證明，隋唐時期從?；蜿懡z綢之路入華的蕃客、胡商、回紇、回鶻、回回，所信奉的主要是三夷教（拜火教、景教、摩尼教），其次還有佛教和猶太教，甚至還有薩滿教。當時的蕃坊或蕃巷內建立的是波斯寺、祆祠和大秦景教寺，并非伊斯蘭教寺院（傳言中的西安唐代清真大寺其實為明代所建）。而且唐政府也不準漢人信奉這些外來宗教，胡人也不對外傳教。國學大師王國維《讀史二十首》云：“南海商船來大食，西京祆寺建波斯。遠人盡有如歸樂，知是唐家全盛時。”當然這一時期也有少數信仰伊斯蘭教的回回人，但有關史料顯示，這部分信仰伊斯蘭教的回回人屬于有波斯背景的什葉派和蘇菲派。

宋元時期，把歷代從波斯一帶入華猶太人稱為藍帽回回、術忽回回、青回回、真回回等，還有綠睛回回（阿速回回，信奉景教）、啰哩回回（吉普塞回回，信仰比較復雜）、回回僧（摩尼教或佛教）、愛薛回回（信奉景教）等，僅從這些回回名稱中就可以證明“回回等同于伊斯蘭教徒”屬于誤傳了。此外，宋代道教四大天師之一的薩真人薩守堅，也是回回人。所有這些宗教的特點，在清末民初時期回族人使用的湯瓶牌中多有體現——

《大元馬政記》中記載：1265年，忽必烈在一份詔諭中說：“今擬黃河以南，自潼關以東，直至蘄縣地面內百姓、僧、道、秀才、也里可溫、答失蠻、畏吾兒、回回……應據官中無身役人等，并不得騎坐馬匹。”其中的“答失蠻”是波斯語Dānish-mand“有知識者”之意，各類漢語書籍史料中認為，“答失蠻”除了回回人名字中使用外，也是元代伊斯蘭教士的稱號。答失蠻屬于回回人群體，但皇帝詔諭中把“答失蠻”與“回回”并列起來，顯然，兩者之間是有區(qū)別的。

宋代還有很多與回回僧人相關的文學作品，甚至還有以回回僧為名的詩作：

《回回僧》宋代  陳某

秋風響耳環(huán)，古怪聚人看。
赤腳行霜地，腥身禮月壇。
儋齋猶買肉，掛帛不遮寒。
亦有西來意，相逢欲語難。

當時描寫回回人的文學作品中，多與僧、酒、識寶、鬼怪狐仙等有關，看不到有任何伊斯蘭教的痕跡。流傳在民間的戲曲和藝術中也是如此，如以回回人為題材的戲曲《賞黃花浪子回回》、《回回梨花院》、《丁香回回鬼風月》、《馬木黑當當》、《老回回探狐洞》、《舞回回》、秧歌劇目《鬧回回》、《《西域回回進寶》》等。

起源與隋唐或更早時期回回舞獅（五方獅子舞），在中國各地民間廣為流傳，至今仍把手持繡球引逗獅子的人，叫做“回回”、“胡人”、“達摩”等（《洛陽伽藍記》中記載達摩是西域波斯國人）。中國沒有獅子，國內的獅子形象皆從古波斯傳入，漢語中“獅子”一詞也是來源與波斯語şèr（見《回回館譯語》“鳥獸門”），可見舞獅子是由回回人傳入的。

流傳于山東冠縣民間的降獅舞有簡單的情節(jié)：講述一個回回，為了為民除害，手持靈芝草、倒心鉤和八卦陰陽旗，追蹤并降服兩頭歹獸的故事。

江西贛州一帶的席獅舞蹈由五人組成，三人分別負責舞獅頭、獅身和獅尾，外加兩人一前一后負責引獅、逗獅、開路等舞蹈表演，這兩人當地稱為“回回”。“回回”走在前面的戴著沙和尚的面具。

貴池儺舞《舞回回》有五種類型：胡人醉型，胡人舞方型，胡人舞獅型，胡人勇武型，還有一種為胡人獻寶型。

河南郾城繁榮舞獅，其中引舞的和尚又稱大頭回回；河南三門峽澠池獅隊表演時，有1至2人扮作武士持彩球逗引獅子活動，群眾稱武士為“回回”；江西信豐縣的犁獅舞蹈已有1300多年的歷史，其中的逗獅人也叫“回回”。登封獅子舞中的回回是一副武士形象，由身手輕捷，跑跳靈活，武術基本功扎實者擔任，舞獅過程中要做多種難度的武術造型，并通過矯健的動作和響亮的口號與獅子交流感情，逗引獅子做出各種動作……

無論流傳在各地民間與回回有關的藝術，當前存在于哪些民族中，但表演的過程、人物、對白、唱詞都和歷史上真實回回人有關，一定程度反映出了當時回回人外在形象以及信仰等特點。

“回回”一詞轉變?yōu)榕c伊斯蘭、穆斯林有關，是明代以后的事情。明王朝建立后，朱元璋擔心明教的存在會對以后的統治構成威脅，因此下令，除國號外，一切與明教有牽連的事物全部更改，不準任何人提起，“為首者絞”?；实劢^明教的同時，在回回人全面中推行另一種回回宗教——伊斯蘭教，當然，當時并沒有伊斯蘭教這樣的叫法，而是和明教、猶太教等統稱為回回教、回回教門（稱為“回教”則是民國以后）。鑒于皇命的不可違，各地掀起了一股回回人寺廟重修、改建之風，搗毀佛像、修改碑文……雖不徹底，但過后也是面目全非。隨后，《回回館譯語》中也將“回回”翻譯為“母蘇里馬恩”，據說是波斯語對“穆斯林”一詞的讀音。顯然這種強搬硬套的官方譯法和當時統治者意愿有直接的關系，遺憾的是回族大眾似乎并不認可這個稱呼，一直到到當代大多數回回人還是以教門人、回民、回族自稱，回族人生活中依然繼承著大量非伊斯蘭教，屬于本民族的古老傳統。

清代著名中國看世界的先驅學者梁廷枏在《耶穌教難入中國說》中，對回回的解釋為：“合觀諸說，則末尼本同回回，而回回本同景教…。”

著名史學家錢大昕、杭世俊等學者也直言景教、摩尼教屬于回回。（景教即大秦教；摩尼教也稱波斯摩尼教、末尼教，宋代也稱明教、明尊教等）

民國時期的回族阿訇哈德成著有《回回教與摩尼教》一書。

山西太原清真寺清光緒二年（1876）有碑刻載：“易思摩尼教門，新新不息而已。”北京清乾隆二十九年（1764）《敕建回人禮拜寺碑記》亦載：“回紇自隋開皇時始入中國，至唐元和初偕摩民進貢，請置寺太原”。

丁謙著《蓬萊軒地理學叢書》提到：“以唐元和時，始進摩尼，當時未悉源流，因其來自回紇，遂以回回教稱之”。（現在已經清楚，摩尼源自波斯）

河南省南陽鎮(zhèn)平縣柳泉鋪清光緒十四年十月十四日的《增修清真寺碑序》載：“回教之有寺……方其奉朝請入中國，首建恒圣寺于羊城（即今廣州的懷圣光塔寺），繼修磨呢寺豫境，其后寺宇遍延天下,有謂清真寺者，有謂禮拜寺者，至今皆以清真為名焉”

因為先民來自西域，所以回回人不同年代奉行的不同宗教，都與西域一些民族的宗教興衰有關，但這種宗教絕不僅僅是近代伊斯蘭教所能概括的，由于歷代封建統治者對民眾宗教的的限制、打壓甚至禁絕，回回人不得不在繼承吸收各種宗教的優(yōu)點的同時，形成并傳承本民族的文化。

四、總結概括

一、“回回”中的“回”是族群稱呼，與任何宗教沒有關系。自古以來，回族人沒有統一的宗教和信仰方式?；刈迦顺缟?ldquo;清、真、光明”，有禁食豬肉等西域民族的古老傳統。

二、回族先民來自不同國家不同族群，但主要是在波斯中亞一帶聚散分合，整個文化面貌和人種上大體一致。

三、是從西域通過種種機緣先后遷移到中國來的。外來民族融入中國社會，本土民族融入外來民族形成了中國回族。國外的回族是從中國遷移出去的。

四、自隋唐以來，回族就把中國當成自己的祖國，把生命、智慧和才華都奉獻在這片土地上，在文化、商貿、政治、經濟、軍事、天文、醫(yī)學等方面做出了非常重要的貢獻，和中國各兄弟民族形成了我中有你，你中有我，彼此的命運和中國永遠聯系在了一起。

五、回族大分散小聚居，但彼此之間拐彎親戚多，回族諺語道：“老回回的親，甘草的根——越挖越深”、“回回的親，打斷骨頭連著筋”……各地回族是一家。