在鄭州，一個同學的八歲小兒問我，為什么鄭州街上有這么多飯館都姓“清真”？童子之言，天然有趣。其實不光鄭州，全國各地都可以見到風味各異卻同是標有“清真”字樣的大小飯館。比如北京的東來順、鴻賓樓、烤肉宛；上海的回風樓、洪長興、小桃園；南京的綠柳居、馬祥興、魁光閣及西安的老孫家等等，這都是百年老號。除了飯館之外，在中國還有許多與伊斯蘭相關的事物，往往以“清真”命名。比如：“伊斯蘭教”過去就叫“清真教”，穆斯林用來禮拜的場所叫“清真寺”，還有清真學堂、清真幼兒園、清真書店、清真商店等等。晚清時候，一些留日學生還組織有“留東清真教育會”。在穆斯林聚居的地方，“清真”一詞更是隨處可見。 其實，漢語“清真”一詞原非伊斯蘭教的專名，中國古人也常用此詞。如南朝劉義慶《世說新語·賞譽》有：“山公舉阮咸為吏部郎，目曰：清真寡欲，萬物不能移也。”阮咸是河南陳留人，中國的民樂中的“阮”這種樂器，就是他發(fā)明的，他大概是一個極灑脫曠達的人，“清真”應該是贊美他率性自然的品性吧。唐代大詩人李白在《鳴皋歌奉餞從翁清歸五厓山居》中寫道：“我家仙翁愛清真，才雄草圣凌古人，欲臥鳴皋絕世塵。”這里“清真”指的是李白朋友追慕的“至道”。宋代周邦彥把自己的詞集命名為《清真集》，作為詞中樂圣，清真應該是從詞的聲律清雅自然而說。清·薛雪《一瓢詩話》中有“文貴清真，詩貴平淡”一語，“清真”所指是文章要真實，出于自然。由此看來，中國古代“清真”一詞意義有很多。那么，什么時候，“清真”成為了伊斯蘭教的專名呢？ 查中國古代典籍，在明代之前還沒見到有以“清真”作伊斯蘭教專名的。但是，宋元時代中國的一些伊斯蘭教禮拜寺名中已經(jīng)有了“清”或者“真”的字匯。如南宋紹興年間，建于泉州的伊斯蘭寺院名清凈寺（見白壽彝《跋吳鑒〈清凈寺記〉》）。今天的杭州鳳凰清真寺，原稱真教寺，為元延祐年間回回大師阿老丁所建（見《西湖游覽志》）。西安大學習巷清真寺，是永樂年間鄭和奉敕重修（鄭和是回族人），原名清凈寺。可見，早期伊斯蘭教寺院，多用清、真二字。這可能是“清真”后來成為伊斯蘭專名的一個重要因素。 但究竟在什么時候，中國穆斯林選定“清真”為自己信仰的專名，至今還是不能確考。南京凈覺寺內（《江寧府志》載“明洪武（太祖）間敕賜，宣德（宣宗）年重修，鄭和題請其子孫世守之。”）有一塊明太祖御制《至圣百字贊》碑，其中有“教名清真”一語，所以坊間也有一說，以清真命名伊斯蘭教的當從明太祖開始。從明人普遍以“清真”稱伊斯蘭教的情況，可以推知，由于明太祖的百字贊，“清真”二字遂成為伊斯蘭教的專名。此可聊備一說。 明末有一些信仰伊斯蘭教的學者，寫了許多以儒（儒家思想）釋教（伊斯蘭教義）的著作。如王岱輿仿儒家四書體制，寫有《清真大學》、《正教真詮》、《希真正答》等書。馬注著有《清真指南》。崇禎朝的梁以浚等寫在《正教真詮》的序里，皆以“清真之道”、“清真之教”指稱伊斯蘭教。王岱輿、馬注的著作中，清真是出現(xiàn)頻率極高的詞匯，說明當時“清真”已經(jīng)成為伊斯蘭的專名。一般而言，當時人解釋清真主要是指伊斯蘭教的基本教義。如《正教真詮》云：“不拜像，滅諸邪，故謂之清；尊獨一，無二主，故謂之真。”現(xiàn)代有的辭典上說“清真”是阿拉伯語al-kalimah al-Tāyibah 的意譯，這句阿拉伯語的所指，便是中國回族所稱的“清真言”，即“萬物非主，唯有真主；穆罕默德，是真主使者。” 從翻譯的角度，以“清真”為伊斯蘭的譯名可謂別致，因為這譯名既非音譯，亦非純粹意譯，卻是能得其神韻。伊斯蘭教自唐朝傳入中國，唐宋元明四朝，代代有在中土生活的穆斯林遺跡。但由于中國穆斯林沒有系統(tǒng)的傳教體系，加上伊斯蘭教的經(jīng)典《古蘭經(jīng)》是以阿拉伯語誦讀，不重視用漢語講經(jīng)，也不重視翻譯。所以，中國普通民眾和一般知識界，對伊斯蘭的知識一直很陌生。而對清真一詞的解釋，也向來是紛紜復雜，清真一詞，遂成為難以致詰的名相。 “清真”作為中國伊斯蘭信徒的標志，非常精妙地傳達了中國穆斯林的信仰和生活操持。伊斯蘭教對人的日常生活安排得尤其細致，在禮拜、工作、交際、婚姻、飲食等等各個方面都提供了規(guī)則和方法。單就食品而言，要求穆斯林食用佳美的食品（不飲酒、不食豬肉、不食非誦真主之名宰殺和自死的動物、不食動物的血液），所以穆斯林對飲食非常講究，因為這也是信仰的具體體現(xiàn)。這也就是為什么在中國有這么多清真飯館的原因了。