古今中外優(yōu)秀的文學(xué)作品，無不蘊(yùn)含著豐富、深刻的文化內(nèi)涵?！都t樓夢》是一部奇?zhèn)サ奈膶W(xué)名著，在它所表現(xiàn)的生活內(nèi)容與所刻劃時(shí)人物形象上面，更是滲透著、包容著多方面、多層次的文化內(nèi)涵。可以說，《紅樓夢》一書的文化內(nèi)涵博大精深，其中有關(guān)政治、體制、朝廷、宮苑、禮法、官階、官府、律治、教育等一系列的制度文化，有關(guān)思想、觀念、理想、傾向、人生、哲學(xué)、戲曲、音樂、詩文、書畫、技藝等一系列的精神文化，有關(guān)建筑、園林、農(nóng)事、醫(yī)藥、服飾、器用、飲食、烹調(diào)等一系列的物質(zhì)文化，幾乎無不涉及。所以，《紅樓夢》確實(shí)堪稱為一部歷史、社會(huì)、人生的百科全書。

　　但是，作為一部文學(xué)偉著，《紅樓夢》沒有也不能以全面、系統(tǒng)地介紹各個(gè)門類的文化知識(shí)為己任，它絕不是一部文化知識(shí)叢書。它所蘊(yùn)涵、沁透著的豐富、深刻的文化知識(shí)，都是作品中的故事結(jié)構(gòu)、情節(jié)脈絡(luò)、人物描寫的有機(jī)組成因素，是與作品的思想性、藝術(shù)性融為一體的。這也正是《紅樓夢》這部作品的不同凡響之處。

　　由于人們在欣賞、領(lǐng)略《紅樓夢》高超的藝術(shù)價(jià)值與審美價(jià)值的同時(shí)，無法忽略其所具有的巨大、深刻的文化價(jià)值，所以從文化學(xué)的視角研究《紅樓夢》，在紅學(xué)界也頗不乏人。本文所談的《紅樓夢》與茶文化這個(gè)題目，不過是《紅樓夢》中所涉及的廣泛的文化內(nèi)涵中的一個(gè)小問題。但是僅從這樣一個(gè)小問題中，我們不難窺察《紅樓夢》作者文化、生活知識(shí)積累之豐厚，以及在作品中所體現(xiàn)出來的以一當(dāng)十的精湛功力與撥云見日的卓越識(shí)見。

　　在一百二十回本的《紅樓夢》中，有273處寫到茶（這還不算與茶有關(guān)的事物，比如人的名字等），其中涉及到的茶名，就有六安茶、老君茶、暹羅茶、普洱茶、龍井茶、楓露茶、女兒茶、漱口茶等許多種。

　　《紅樓夢》第四十一回：“賈寶玉品茶攏翠庵，劉姥姥醉臥怡紅院”，寫到賈母與劉姥姥等人吃過酒飯，用過點(diǎn)心，“賈母等吃過了茶，又帶了劉姥姥至攏翠庵來”，賈母對(duì)妙玉說：“把你的好茶拿來，我們吃一杯就去了。”妙玉捧了茶來，賈母又道：“我不吃六安茶。”妙玉笑道：“知道。這是‘老君眉’。”
　　“六安茶”，據(jù)明人《考槃?dòng)嗍隆酚涊d，時(shí)人最為稱道的茶有六品：“虎丘茶”、“天池茶”、“陽羨茶”、“六安茶”、“龍井茶”、“天目茶”。這其中的“六安茶”為安徽名茶，產(chǎn)于安徽省六安縣的霍山地區(qū)，屬于一種不發(fā)酵的綠茶，茶香醇厚。許次紓《茶疏》云：“天下名山必產(chǎn)名草。江南地暖，故獨(dú)宜茶。大江以北，則稱六安。”《本草綱目》亦記：“廬州之六安……產(chǎn)茶有名者。”《援鶉堂筆記》載：“六安茶產(chǎn)自霍山，舊例于四月初八日進(jìn)貢以后，始得發(fā)售。茶山周圍八百里，而以仙人銜、黃溪澗、烏梅尖、佛寺、濛童灣等處尤佳。茶葉有蕊尖、貢尖、皇尖等名目，分白茶與明茶，有毛者不論粗細(xì)皆曰白茶，無毛者曰明茶，皆老葉也。”六安茶有毛尖、瓜片、銀針等名品。在明清時(shí)代，它與西湖龍井同屬天下名茶，徐珂《清稗類鈔》中把它列為“朝貢類”的珍品茶。

　　賈母說她不吃“六安茶”，是因?yàn)樗幌矚g喝綠茶，而妙玉奉上的“老君眉”，不屬綠茶一類，而屬產(chǎn)于福建武夷山的烏龍茶之一種。另外，湖南洞庭湖君山亦產(chǎn)有一種名為“老君眉”的茶。而“六安茶”中的“銀針”也被稱作“老君眉”，其茶屬六安白茶，香氣高爽，性味甘醇，滿布銀毫，針長如眉。但這不是妙玉所獻(xiàn)的“老君眉”。妙玉所獻(xiàn)的武夷山“老君眉”，茶香濃馥，茶色鮮亮。而“老君”之名，意含“壽星”。妙玉敬獻(xiàn)此茶，既適合賈母口味，又會(huì)敬重、恭維之意，這于茶道、情理都很恰切。

　　小說第六十三回“壽怡紅群芳開夜宴，死金丹獨(dú)艷理親喪”中，寫襲人、晴雯等人湊份子買果請，準(zhǔn)備晚上在怡紅院給寶玉過生日，林之孝家的和幾個(gè)管事女人前來查夜，寶玉說平日此時(shí)他已睡了，“今日因吃了面，怕停食，所以多玩一回。”林之孝家的又向襲人等笑說：“該悶些普洱茶喝。”襲人、晴雯二人忙說：“悶了一茶缸子女兒茶，已經(jīng)喝過兩碗了。大娘也嘗一碗，都是現(xiàn)成的。”

　　普洱茶，云南普洱山所產(chǎn)名茶。《隨息居飲食譜》載：“普洱茶，善吐風(fēng)痰，消肉食。凡暑穢、痧氣、腹痛、干霍亂、痢疾等癥初起，飲之輒愈。”《本草綱目拾遺》記：“普洱茶成團(tuán)，有大、中、小三等。……大者一團(tuán)五斤，如人頭式，名‘人頭茶’。”《清稗類鈔》第13冊“飲食類•孫丹泉飲普洱茶”條記述：“醉飽后飲之，能助消化。”這就是林之孝家的要襲人等為寶玉“悶普洱茶喝”的原因。而襲人、晴雯所說的“女兒茶”，按《中藥大辭典》說：“女兒茶，異名巖果紫、黃茶根、女兒紅。”為鼠李種植物崖棗樹的根或枝葉。功用主治：清熱、涼血、止血。治吐血、痔血、崩漏、月經(jīng)不調(diào)、痢疾?！端拇ǔＳ弥胁菟帯份d“女兒茶”：“清熱消積，活血通經(jīng)。治食積，肝經(jīng)積滯，月經(jīng)不調(diào)，吐血，勞傷，咳嗽，氣痛。”明•李日華《紫桃軒雜綴》載，泰山附近，采青桐芽當(dāng)飲料，號(hào)“女兒茶”。清•張泓《黰南新語》說：“普（洱）茶珍品，則有毛尖、芽茶、女兒之號(hào)”。據(jù)此，可知“女兒茶”乃“普洱茶”之一種。而清人吳振棫《養(yǎng)生齋叢錄》中，記載云南端陽“朝貢品”中，就記有“普洱茶”類屬的許多品種。

　　小說第八十二回“老學(xué)究講義警頑心，病瀟湘癡魂驚惡夢”中，寫寶玉下學(xué)回來，見過賈母與父執(zhí)輩（賈政）后，來到瀟湘館看黛玉，黛玉叫紫鵑：“把我的龍井茶給二爺沏一碗。二爺如今念書了，比不得頭里。”紫鵑應(yīng)聲去沏茶，寶玉、黛玉正說話間，秋紋來接寶玉。紫鵑道：“我們這里才沏了茶，索性讓他喝了再去。”這“龍井茶”如今仍是人們熟知的名茶，出生在蘇州的林黛玉喜喝“龍井茶”，她又用此茶特殊地款待賈寶玉，可見寶、黛二人情誼之重。“龍井茶”亦屬于綠茶之一種，產(chǎn)于浙江杭州附近的龍井。“龍井茶”歷史悠久，為茶中珍品，身價(jià)很高，不反江南人喜歡，北方顯貴亦以飲“龍井”為至高享受。

　　小說第八回“賈寶玉奇緣識(shí)金鎖，嶭寶釵巧合認(rèn)通靈”中，寫賈寶玉來到梨香院，薛姨媽因天冷，忙命人“倒?jié)L滾的茶來。”寶玉至里間看望寶釵，寶釵又令鶯兒“倒茶來”。二人正說著活，黛玉也來看望寶釵，薛姨媽留他們喝茶吃果子，酒足飯飽后，薛、林二位姑娘“又釅釅地喝了幾碗茶。”寶、黛二人告辭回來，至寶玉房中，茜雪又捧上茶來，寶玉讓道：“林妹妹喝茶。”其時(shí)黛玉已經(jīng)走了。寶玉喝了半盞茶，忽又想起早晨的茶來，問茜雪道：“早起沏了碗楓露茶，我說過那茶是三四次后才出色，這會(huì)子怎么又斟上這個(gè)茶來？”

　　這里寶玉說的“楓露茶”究系何茶？未查見記載。但也不像是《紅樓夢》作者曹雪芹所憑空杜撰。有人說楓露茶為“楓露點(diǎn)茶”的簡稱，并說系取香楓之嫩葉，入甑蒸之，滴取其露，點(diǎn)入茶湯中，即成“楓露茶”。其根據(jù)是清•顧仲《養(yǎng)小錄•諸花露》載：“仿燒酒錫甑、木桶減小樣，制一具，蒸諸香露。凡諸花及諸葉香者，俱可蒸露，入湯代茶，種種益人；入酒增味，調(diào)制制餌，無所不宜……”這種解釋雖有道理，但卻與《紅樓夢》中此處所說的“楓露茶”不相符合。因?yàn)轭欀偎f的是：露是露，茶是茶。露可代茶，但終不是茶而是湯，猶如說“杏仁茶”、“面茶”，實(shí)際說的是餐飲中的羹湯而非茶。至于說將楓露點(diǎn)入茶中而為“楓露茶”，那茶自可以是任意一種茶，只因點(diǎn)入楓露才被稱為“楓露茶”。而這里賈寶玉提到的“楓露茶”，是早起沏了晚上又想起要喝的茶，“那茶是三四次后才出色”的茶，這顯然不是用楓葉制成的“露”“點(diǎn)”出來的茶。一般的茶，早上泡好，至晚就十分乏味了，賈寶玉怎么會(huì)要此種殘剩之茶來喝？有學(xué)者認(rèn)為此“楓露茶”絕非不耐久泡的綠茶一類，而應(yīng)屬經(jīng)久耐泡的紅茶之一種，當(dāng)屬秋季采制之茶。“楓”喻“秋霜紅葉”，取其“紅”字，暗合“怡紅公子”（寶玉）之意?！都t樓夢》第五回寫賈寶玉神游太虛境，警幻仙姑以“千紅一窟”茶款待他，寶玉覺得“清香味美，迥非常品”，警幻介紹說：“此茶出在放春山遣香洞，又以仙花靈葉上所帶的宿露烹了，名曰‘千紅一窟’。”此賈寶玉于幻境中飲過的“千紅一窟”茶，與其現(xiàn)實(shí)中所飲之“楓露茶”或有某種照應(yīng)，抑或是營曹雪芹命名設(shè)定的某種紅茶類名茶。

　　小說第二十五回“魘魔法叔嫂逢五鬼，通靈玉蒙蔽遇雙真”中，寫寶玉因被賈環(huán)用蠟油燙了臉，黛玉來看他，恰逢李紈、鳳姐、寶釵也都在這里，鳳姐問起前日送黛玉的兩瓶茶葉如何？寶玉說不好，鳳姐也說不覺怎么好，只“那是暹羅國進(jìn)貢的。”獨(dú)黛玉道：“我吃著卻好。”這里寫到的暹羅茶，不知究屬哪一類茶，也不知其性味特征。寶玉、鳳姐未能領(lǐng)略其美，但黛玉卻品嘗出其獨(dú)特之美味，而寶釵也說“口頭也還好。”這暗示出此“暹羅茶”品味之高雅不凡，也寫出了黛玉以及寶釵的超凡脫俗的品嘗、賞鑒水平。

　　《紅樓夢》中除寫到許多種類的茶名之外，還有多處涉及到飲茶器皿與烹茶用水的問題。飲茶器皿種類也很多,包括盛茶用具、烹煮器具、飲用器具等等。陸羽《茶經(jīng)》上列出飲茶器皿有二十四種之多，都有各自的講究，成為“茶道”中的一個(gè)重要內(nèi)容，不僅在質(zhì)地上有金、銀、玉、陶、瓷等的分別，在大小、造型、雕鏤、刻繪、圖案、文字等方面也有很多內(nèi)涵，體現(xiàn)出不同時(shí)代、社會(huì)、人群與個(gè)人不同的精神境界與審美情趣。

　  《紅樓夢》第四十一回寫賈母等來到攏翠庵妙玉處飲茶，妙玉“親自捧了一個(gè)海棠花式雕漆填金‘玉龍獻(xiàn)壽’的小茶盤，里面放一個(gè)成窯五彩小蓋鐘，捧與賈母。”這里面寫到一個(gè)茶盤與一個(gè)茶鐘，質(zhì)地一個(gè)是雕漆填金，一個(gè)是“成窯”；式樣一個(gè)是“海棠花式‘云龍獻(xiàn)壽’”，一個(gè)是“五彩小蓋鐘”。接著寫了“眾人都是一色的官窯脫胎填白蓋碗”。

　　“雕漆填金”的茶盤是我國具有悠久歷史的漆器。我國是世界上用漆最早的國家，漆器在殷商時(shí)代已被運(yùn)用，而且在制作工藝上已經(jīng)達(dá)到很高水平。根據(jù)出土的殷商墓葬和商代遺址發(fā)現(xiàn)，當(dāng)時(shí)的漆器如盤、盒等，己有饕餮紋、夔紋、龍紋、蕉葉紋、回紋等裝飾，有的還鑲嵌有綠松石或貼以金箔。周代的漆器工藝己應(yīng)用到車輛和兵器上，并又有了用蚌泡作為鑲嵌以及描金裝飾、鑲銀等，且紋樣也更加豐富了。至漢、魏、六朝時(shí)期，漆器的胎料己有木、竹、夾紵等多種，漆色也己有了彩漆的雛形“斑漆”，而且出現(xiàn)了“雕漆”工藝的雛形（先雕鏤漆胎后上漆）。漆器中真正的雕漆工藝始創(chuàng)于唐代，是在漆胎上涂漆數(shù)十層后進(jìn)行雕鏤，所鏤刻的是漆層而非漆胎。雕漆工藝至宋代更為發(fā)達(dá)，有“剔紅”（朱漆雕刻）和“剔彩”（用五色漆胎，金、銀漆胎雕出黃、綠、黑與金、銀本色等）、“剔犀”（涂以紅、黑色漆而雕出紅黑相間的線紋）等技藝。明代漆器工藝又有了大發(fā)展，朝廷設(shè)置了專門制作漆器的作場，并在官“場”和民“場”間涌現(xiàn)出一批聞名的制漆藝人。“雕漆”之外，更有“填漆”技藝的發(fā)明，還有獨(dú)特的“金漆”制作。

　　上面說到的“雕漆填金”茶盤，當(dāng)是一件明代漆器，它是在雕漆制作的基礎(chǔ)上，又應(yīng)用了金漆彩繪的技藝，從其式樣（“海棠花式”）和圖案（“云龍獻(xiàn)壽”）來看，它乃是一件制作精良的髹漆藝術(shù)品。

　　漆盤中的茶林——“成窯五彩小蓋鐘”是怎樣一件東西呢？“成窯”指明代成化年間燒制瓷器的景德鎮(zhèn)官窯。“成窯”瓷器的最大特點(diǎn)是“斗彩”技法的成功運(yùn)用。這種技法，即在此前有名的“青花瓷”（“宣窯”）制作過程中，再加以彩繪，使“青花”與“彩繪”產(chǎn)生變化、統(tǒng)一的裝飾效果，上下斗合，構(gòu)成全體，故名“斗彩”。明•沈德符《敝帚齋剩語》說：“本朝窯瓷，用白地青花，間裝五色，為今古之冠，如宣窯品最貴。近日又重成窯，出宣窯之上。”《博物要覽》載：“成窯上品，無過五彩。”清初《南窯筆記》一書記：“用青料»¬花鳥半體復(fù)入彩料，湊其全體，名曰‘斗彩’。”“成窯”中的雞紋酒杯，又稱“雞缸杯”，為“成窯”精品，十分名貴。由于“成窯”富于秀麗清雅的藝術(shù)特色，裝飾性強(qiáng)，花紋多圖案化，制作精致，故在歷代陶瓷制品中價(jià)值很高?？梢?，上面說的“成窯五彩小蓋鐘”也是一件瓷藝珍品。

　　至于妙玉給眾人用的“官窯脫胎填白蓋碗”，其中也包容著深厚的文化內(nèi)涵。“官窯”，是始于宋徽宗時(shí)期朝廷設(shè)置的瓷器燒制機(jī)構(gòu)。宋•顧文薦《負(fù)暄雜錄》說：“（宋）宣、政間，京師自置燒造，名曰‘官窯’。”明代洪武三十五年始，也在景德鎮(zhèn)設(shè)“御器廠”，即“官窯”。“官窯”之制，至清代猶存。“脫胎填白”之“脫胎”，指明永樂時(shí)期的瓷器佳作，胎薄如紙，釉層之內(nèi)似乎已脫去胎層，器壁光照見影，可以透見指紋，其釉色以“甜白”最具特點(diǎn)，其呈色溫潤，“白如凝脂，素猶積雪”。“脫胎”瓷由于其厚度超薄，修坯難度極大，制作工藝技術(shù)要求十分嚴(yán)格，代表了明瓷制藝的高水平，“填白”即“甜白”，指其釉面白而透明，溫而甜潤?？梢?，這種“官窯脫胎填白蓋碗”也是極其名貴的茶具，而非俗常瓷器。
　　小說中下面寫妙玉將寶釵、黛玉拉至耳房，吃“體己茶”，寶玉也跟過來。“妙玉另拿出兩只杯來，一個(gè)旁邊有一耳，杯上鐫著‘頒瓟斝”三個(gè)隸字，后有一行小真字，是‘王愷珍玩’；又有‘宋元豐五年四月眉山蘇軾見于秘府’一行小字。妙玉斟了一斝，送與寶釵。那一只形似缽而小，也有三個(gè)垂珠篆字，鐫著‘點(diǎn)犀盉’，妙玉斟了一盉與黛玉，仍將前番自己常日吃茶的那只綠玉斗來斟與寶玉。”寶玉認(rèn)為給自己的這個(gè)茶杯是個(gè)“俗器”，于是妙玉“又尋出一只九曲十環(huán)一百二十節(jié)蟠虬整雕竹根的一個(gè)大盞”給了寶玉。這里寫的“頒瓟斝”，“斝”是古代酒器之名；“頒瓟”即是俗稱的“葫蘆”一類的植物。把一個(gè)斝的模子套在小頒瓟上，讓頒瓟按斝模的形狀長大成型，成熟后挖瓤去籽風(fēng)干，拿來作為飲酒、飲茶的器具。清·沈初《西清筆記》記：“葫蘆器，康熙間始為之。瓶、盤、杯、碗之屬，無所不有；陽文、花鳥、山水、題字，俱極清朗，不假人力。”《清稗類鈔•工藝類》載：“禁城園篽曠地遍植葫蘆，當(dāng)結(jié)實(shí)之初，砍木成范，其形或?yàn)槠?，或?yàn)楸P，或?yàn)橛?，鐫以文字，及各種花痕，納葫蘆于其中，及成熟時(shí)，各隨其范之方圓大小，自為一器。奇麗精巧，能奪天工?？钭R(shí)隆起，宛若磚文。”妙玉的這只“頒瓟斝”，上有晉代名人王愷的款識(shí)和宋代名人蘇軾的題跋，可知是一件極珍貴的古玩。”“點(diǎn)犀盉”，“盉”，音“喬”，是古代碗類的器具之名。“點(diǎn)犀盉”，即用帶有斑點(diǎn)的犀牛角制做成的茶、酒器皿。《格古要論》一書中說：犀角有粟紋者為上，所謂“點(diǎn)犀”即指粟紋而言?？梢?ldquo;點(diǎn)犀盉”也是一種名貴的器皿。被寶玉認(rèn)為是“俗器”的“綠玉斗”，是一種方形有耳的碧玉飲器，也非俗常人家所用之器皿。及至換過的“九曲十環(huán)一百二十節(jié)蟠虬整雕竹根”的“大盒”，那就又是極難得的珍貴器皿了。宋•陶穀《清異錄》卷下載：“九曲杯，以螺為杯，亦無甚奇，唯藪穴極彎曲，則可藏酒，有一螺能貯三盞許者，號(hào)九曲螺杯。”《太平寰宇記》引《蜀記》曰：“巴州以竹根為酒注子，為時(shí)珍貴。”又庾信有詩曰：“野爐燒樹葉，山杯捧竹根。”“虬”，無角的龍。“盒”，音海，即大杯。用“九曲十環(huán)一百二十節(jié)”的整塊竹根雕刻成的蟠虬紋的大杯，其難得、名貴，可想而知。

　　 除茶具外，烹茶用水也是茶文化的重要內(nèi)涵之一。烹茶用水的質(zhì)量，直接關(guān)系到茶的色、香、味。明•許次紓《茶疏》中說：“精茗蘊(yùn)香，借水而發(fā)，無水不可與論茶也。”明•張大復(fù)《梅花草堂筆談》中說：“茶性必發(fā)于水，八分之茶，遇十分之水，茶亦十分矣；八分之水試十分之茶，茶只八分耳。”可見水之于茶至關(guān)重要。

　　《紅樓夢》中寫到有關(guān)烹茶用水的情節(jié)，有四處。第二十三回書敘寶玉寫“四時(shí)即事”詩，其中《冬夜即事》中有“卻喜侍兒知侍茗，掃將新雪即時(shí)烹”兩句，說的是用雪水來烹茶。而同是寫用雪水烹茶的事，又見于第四十一回書，寫妙玉請寶釵、黛玉喝“體己茶”時(shí)，用的是她五年前住在“玄墓蟠龍寺”時(shí)，“收的梅花上的雪”，用花甕盛裝，埋在地下，五年后才打開來吃，所以那茶才“輕浮無比”。同是第四十一回書，寫妙玉為賈母烹的茶，賈母“問是什么水”，妙玉笑回：“是舊年蠲的雨水。”寫用雨水烹茶，還見于第一百一十一回書。這回書寫到妙玉來到惜春的住處，惜春“命彩屏去開上年蠲的雨水，預(yù)備好茶”惜春親自烹茶。這說的也是“用上年蠲的雨水”來烹茶。用雨水、雪水烹茶，古已有之，不是《紅樓夢》作者曹雪芹的發(fā)明。唐•陸龜蒙《煮茶》詩中有“閑來松間坐，看煮松上雪”句，宋•蘇軾《記夢回文二首并敘》中的“敘”里也寫道：“夢文以雪水烹小團(tuán)茶”，可作明證。

　　茶文化的內(nèi)容不僅包括茶的品類（名稱、產(chǎn)地、特性等）、茶具（烹茶過程中的用具與飲具等）、烹茶用水（山泉水、江河水、井水、雨水、雪水等），還包括茶的種植、采摘、制作（蒸、炒、搓、曬等）以及茶的烹制工藝、敬獻(xiàn)禮儀、飲用方式、飲茶習(xí)俗等等?！都t樓夢》中不可能涉及到茶文化的各個(gè)方面，但僅從所描寫到的幾個(gè)方面來看，可以見出作家曹雪芹對(duì)茶文化內(nèi)容之諳熟，理解之深刻，運(yùn)用茶文化結(jié)構(gòu)故事、描述情節(jié)、刻劃人物性格與心理活動(dòng)，表現(xiàn)人物關(guān)系與人物身份、志趣、品位等等，都是出類拔萃、十分罕見的。不僅茶文化，《紅樓夢》中對(duì)其他許多文化內(nèi)容，如禮儀、服飾、醫(yī)藥、飲食、博弈、琴棋書畫等制藝文化的描寫，無一不是具體、形象、準(zhǔn)確、深刻的，絕無籠統(tǒng)空泛、牽強(qiáng)附會(huì)、捉衿見肘、分寸失當(dāng)之處。這表明偉大的文學(xué)家曹雪芹文化知識(shí)與生活積累之豐厚，審美水平之高超與藝術(shù)技巧之精湛。這些方面，絕非一般作家所能比擬。